凡是不可说的，我们都应该保持沉默

——维特根斯坦

在众多西方哲学家中，维特根斯坦，可以说是一个奇怪的存在。在年轻气盛的时候，他狂妄又自负，认为哲学研究没什么意义，对前人的哲学著作也是不屑一顾；不过后来，他自己却又成为了一个哲学家，留下了一本晦涩难懂的《逻辑哲学论》，后期又来了一次思想的大转变，给哲学界带来了两次（注意是两次）翻天覆地的变化。

无疑，维特根斯坦，是一个哲学天才。

虽然让人感到矛盾的是，他自己认为，这个世界上根本就没有哲学问题。

在这个世界中，我们确实有很多并不清楚的东西，我们能够认识什么？我们又应该认识什么？

这都是值得思考的问题。

在维特根斯坦眼中，他觉得他自己已经解决了所有的哲学问题，自然也就包括了上述那个“值得思考”的问题。

我不在我的世界之中，我是自己世界的边界

哲学的语言学转向

维特根斯坦认为，哲学的本质就是语言。人们是用语言来表述世界的，离开了语言，这个世界就变得不完整。同样，也正是因为我们用语言来表述世界，所以我们也就被语言所束缚，看不到一些无法言说之物。

毕竟语言，并不是万能的，它也有自己的边界。

在语言的边界之外，这个世界是什么样的呢？

我们并不知道。

或许就像维特根斯坦所说，面对它，我们只能保持沉默。

这种沉默，对他来说，无疑是痛苦的。作为一个哲学家，会有许多的感悟，但是，自己很多的感悟却无法用语言表述出来，即使他表述出来了，写出了那一本《逻辑哲学论》，人们又觉得晦涩难懂，无法理解。

这是一种苦涩，当然，我们也可以理解成一种孤独。

他不在他的世界之中，因为他想要突破语言的界限，寻求世界之外的风景；但他终究只是到达了自己世界的边界，因为他最终发现，边界之外，是未可知的一切。

维特根斯坦对理性边界的论说，有种神秘主义的气息。

佛教的冥想、道家的修身，都触及了理性的边界。那种企图超越感觉，超越语言，获得超越性体验的追求，就是对理性边界的挑战。

然而，他们成功了吗？

我们也不知道，或许，只有他们自己知道。

总之，对于理性的边界，维特根斯坦并没有选择去超越，而是选择了沉默。

不过这也并不妨碍他的自负。

虽然不能说的，我们都说不出来，但凡是能说的，我都说了，而且都解决了。

维特根斯坦作为一个逻辑学家，继承了老师罗素的部分成果，他大胆地认为，所有的哲学问题都只是语言问题，如果在日常语言之上，我们能够重新构建出一种完美的语言逻辑体系，那么，思想史上所有无意义的命题，无疑会就此消解掉。

他的工作是开创性的，同时也深刻地影响了后来哲学的发展。

不过，也正因为这种工作，他开始觉得，教哲学是荒谬的，这种职业根本没有意义。（因为在他看来，在完美的逻辑体系面前，所有的哲学命题都是没有意义的，进而哲学是没有意义的）

即使他后期思想有了重大的转变，开始觉得构建完美的逻辑体系不太靠谱，要从日常语言中寻找“语言游戏”的规则时，他也依然认为，哲学终究会自我消解。

当我们搞明白了一个哲学命题，那么这个问题就消失了；当我们搞明白了整个哲学，那么整个哲学也就被彻底消解了。

纵观西方哲学史，哲学家们一直都在提出问题，解释问题，但似乎从来都没有解决任何一个实质性的问题：

关于人类，关于社会，关于自然，关于思维，就那么几个问题，被反反复复地讨论，却始终没有一个被彻底解决的。

对于这样的思想史，维特根斯坦无疑是极其失望的。

所以他，决定自己一个人来解决。

他有足够的才华，也有足够的自信，通过哲学的语言学转向，想就此一劳永逸地解决这些讨论千年的哲学问题。

那么，他成功了吗？

这也不太好说。

就像他自己承认的那样，对于一些无法言说的东西，他无法解决，也只能沉默。

或许，在语言的边界之外，在理性的边界之外，那无法言说的东西，才是真正导致人们无法彻底解决哲学问题的根本原因。

如果是这种情况，我们又能认识什么呢？我们又应该认识什么呢？

人类只是自己世界的边界，但人类始终想要突破这样的边界。

呵，愚蠢的人类。

——来自边界之外某种生物的嘲讽

END